Kataná - Vida e morte separada por um fio de Kataná

Kataná - Vida e morte separada por um fio de Kataná

Kataná (a espada japonesa) é o mais nobre dos instrumentos guerreiros e antigamente só podia ser manejada pelo samurai, sendo proibido seu uso pelos mercadores e camponeses. Ela ficava presa à cintura, do lado esquerdo do corpo, com o corte virado para cima. Geralmente usava-se um par de espadas, o daishô (pequena e grande) - uma com 60 a 90 cm de comprimento (kataná) e a outra de 30 a 60 cm (wakizaki).

"Um fio tão delicado como uma navalha, tão forte como a quilha de um arado", é a definição do kataná feita por Laerte Ottaiano, especialista brasileiro em espada japonesa. Não só a lâmina, o acabamento também tinha que atingir a perfeição, através da habilidade dos ferreiros e dos laqueadores.

A empunhadura e a bainha (saya) eram cobertas e decoradas com desenhos sofisticados. Entre a lâmina e o cabo ficava a guarda (tsuba) para aparar os golpes e proteger as mãos. A partir do século XVI passaram a ser feitas por artesãos especializados e também se transformaram em objetos de arte. As tsubas geralmente tinham uma abertura central que unia a lâmina com a empunhadura. Outras tinham mais duas aberturas para o kazuka (empunhadura do kogatana, pequena faca) e o kogai que se acredita, originalmente teria sido usado para arrumar o cabelo sob o elmo.

A fabricação dessa arma sempre foi um segredo de cada artista. Geralmente, além do processo de purificação do minério de ferro, o material era temperado com dois ou três metais para produzir uma lâmina super-resistente.

A espada japonesa tem a forma elegantemente curva desde o período Heian (794-1191) e, por séculos, foi a principal arma de luta. Com a introdução das armas de fogo no século XVI, pouco a pouco ela foi se restringindo aos eventos cerimoniais.

Com o desaparecimento da classe samurai, a partir da restauração do poder imperial (1868), as espadas se transformaram em objeto de arte sendo disputadas por colecionadores, mas o código moral dos samurais (Bushidô) continua vivo na maneira de agir e pensar dos nipônicos. O Bushidô baseava-se, fundamentalmente, no cultivo das virtudes marciais, na demonstração de absoluta indiferença à morte e à dor e na dedicação e lealdade ao seu senhor. "A vida e a morte estavam separadas pelo fio da kataná, assim como viver e morrer são inseparáveis e inevitáveis", escreve Laerte Ottaiano.

Os principais preceitos éticos desse código eram: retidão ou justiça, guiri (tem sentido de dever, obrigação. Fala-se, por exemplo, guiri que se deve aos pais, aos superiores, aos inferiores, aos parentes e amigos), coragem, benevolência, polidez, veracidade, sinceridade, honra, dever e lealdade.

Fonte: Planeta Zen

Bushido - Caminho do guerreiro

Bushido - Caminho do guerreiro

Bushido, significa literalmente, "caminho do guerreiro" - era um código de honra e um modo de vida para os samurais, mas não apenas de vida, mas também de morte.O Samurai vivia e morria pela sua honra.

"Seguir o bushido, é dar ênfase à lealdade, fidelidade, auto sacrifício, justiça, modos refinados, humildade, espírito marcial e honra acima de tudo, morrer com dignidade".

O Bushido foi formado pelos conceitos do Budismo, Xintoísmo e Confucionismo. A combinação dessas doutrinas e religiões, deram origem ao código de honra do guerreiro samurai.

Do Budismo o bushido buscou o destemor do perigo e da morte. O samurai não temia a morte pois acreditava nos ensinamentos budista, que pregava a vida após a morte. Um samurai seria sempre samurai e quando morto voltaria a vida reencarnando novamente como tal. Do Zen os samurais tiraram a autoconfiança e o controle dos impulsos do Ego necessários para não temer o perigo. O desapego do Zen era a base do samurai. Com a pratica desta doutrina, o samurai se tornou uma das maiores castas de guerreiros que já existiram. O Zen mostrou ao guerreiro japonês, que a verdadeira batalha se trava consigo mesmo, que o guerreiro marcial tem que se tornar um guerreiro espiritual. Que o medo pode existir, mas que a coragem tem que ser suficientemente forte para que o sofrimento seja sentido, se necessário, e dele se possa tirar as lições devidas. Ser um guerreiro espiritual é saber lidar com os nossos medos e desenvolver um tipo especial de coragem, que mescla inteligência, bondade e destemor.

O Bushido foi influenciado também, pelos preceitos do Xintoísmo, como a lealdade, o patriotismo, e a reverência aos seus antepassados e isso influenciou muito no conceito de Giri (“Honra”). Hora para com seus antepassados e sobretudo para com seus superiores e para com o Imperador. Infelizmente muitas vezes tinham mais honra e respeito pelo imperador doque por si mesmos.

O Confucionismo trouxe ao bushido, sua crença em relação aos seres humanos e suas famílias. Confucionismo ressalta o dever filial e as relações entre senhor e servo, pai e filho, marido e mulher, irmão mais velho e mais novo e entre amigos, que são seguidas pelos samurai e pelo seu Giri. Ao lado destas virtudes, o bushido também prega a justiça, benevolência, amor, sinceridade, honestidade, e autocontrole. Justiça é um dos principais fatores no código do samurai.

Bushido, literalmente traduzido, significa "Caminho do Guerreiro", bushi "guerreiro" do "caminho". Neste sentido, o ideograma para caminho, em japonês, é equivalente à forma chinesa “Tao”, e exprime o conceito filosófico de absoluto. Este conceito traz a idéia de origem, princípio e essência de todas coisas.

“O bushido, significa a vida total do guerreiro, sua devoção a espada, seu respeito às normas ditadas pelo Confucionismo. Não é apenas um sistema de ética a ser seguido pelas classes sociais. É a estrada do cosmo, os vestígios sagrados dos Céus, apontando o Caminho”. – O Livro Dos Cinco Anéis.

O caminho do guerreiro é o caminho da pena e da espada, esse conceito vem do antigo Japão feudal e determinava que a nobreza (bushi) dominasse tanto a arte da guerra quanto a leitura, e que ele deve apreciar ambas as artes.

"Um samurai deve antes de tudo ter sempre em mente, dia e noite, desde a manhã de ano novo, quando pega os palitos para tomar café, até a noite do último dia do ano, quando paga suas faturas, o fato de que um dia irá morrer. Essa é a sua principal tarefa”. – Bushido O Código Do Samurai – Daidoji Yuzan.

Se o guerreiro tem plena consciência da morte, evitará conflitos, estará livre de doenças, além de ter uma personalidade com muitas qualidades e diferenciada às dos demais seres humanos.

O guerreiro deve arder com a morte em desespero e alcançar o KOKORO. “Naoshige disse uma vez: - O bushido significa a morte em desespero. Várias dezenas de samurais sadios não podem matar um único samurai (que arda com essa morte em desespero). Homens sadios, de mente calmamente bem-compostas não podem realizar um grande empreendimento. Você só precisa ficar desesperado a ponto de morrer. Se a discrição e a consideração do momento fundem-se com seu bushido, você na certa hesitará e ficará aquém de sua espreita”. – Bushido: O Caminho do Samurai - Tsuramoto Tashiro.

Resumindo, bushi é aquele que segue o caminho do guerreiro. Miyamoto Musashi dizia: - Os homens devem moldar seu caminho. A partir do momento em que você ver o caminho em tudo o que fizer, você se tornará o caminho.

Seja qual for a interpretação, bushido consiste em ter um morte honrosa(não podia ser inútil), como dizia Yamamoto Tsunetomo, "se você for ferido mortalmente em uma batalha, você deve ter seu cadáver encarando o inimigo".

Seguem abaixo os princípios do Bushido:

JIN - Compaixão

· Mediante o treinamento intenso o samurai se converte em rápido e forte. Não é como o resto dos homens. Desenvolve um poder que deve ser usado para o bem de todos.

· Tenha compaixão. ajude os seus companheiros em qualquer oportunidade. Se a oportunidade não surge, saia do seu caminho para encontra-la.

GI - Honra e Justiça

· honrE os teus tratos com todo o mundo.

· acredite na justiça, mas não a que emana dos demais e sim na tua própria.

· Para um autentico samurai não existem as tonalidades cinzas no que se refere a honra e justiça.

· Só existe o certo e o errado.

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YU - Valor Heróico

· eleva-te sobre as pessoas que temem agir. Ocultar-se como uma tartaruga em sua carapuça não é viver.

· Um samurai deve ter valor heróico. é absolutamente arriscado. é perigoso. é viver a vida de forma plena, completa, maravilhosa. a coragem heróica não é cega. é inteligente e forte.

· substitua o medo pelo respeito e a precaução.

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REI - Cortesia

· os samurais não tem motivos para serem cruéis. Não necessitam demonstrar sua força. Um samurai é cortês inclusive com seus inimigos. Sem esta mostra direta de respeito não somos melhores que os animais.

· Um samurai é respeitado não somente por sua força na batalha, senão também por sua maneira de tratar aos outros. a autêntica força interior do samurai se torna evidente em tempos de apuros.

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MEYO - Honra

· o Autêntico samurai só tem um juiz de sua própria honra, e é ele mesmo. as decisões que toma e como as realiza são um reflexo do que é na realidade.

· Não pode ocultar-se de si mesmo.

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MAKOTO - Sinceridade Absoluta

· Quando um samurai diz que fará algo, é como se já o tivesse feito. Nada nesta terra o deterá na realização do que disse que fará.

· Não há de "dar sua palavra." Não há de "prometer." o simples fato de falar coloca em movimento o ato de fazer.

· falar e fazer são a mesma ação.

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CHUGO - Dever e Lealdade

· Para o samurai, haver feito ou dito "algo", significa que esse "algo" lhe pertence. É responsável por isso e por todas as conseqüências que se seguem.

· Um samurai é intensamente leal àqueles que estão sob o seu cuidado. Por aqueles que é responsável permanece fiel.

· as palavras de um homem são como suas impressões; pode segui-las onde quer que ele vá.

· Cuidado com o caminho que segues.

O Credo do Samurai.

· Não tenho parentes, eu faço que a Terra e o Céu o sejam.

· Não tenho casa, eu faço que o Tan T'ien a seja.

· Não tenho poder divino, eu faço da honestidade meu poder divino.

· Não tenho meios, eu faço meus OS da docilidade.

· Não tenho poder mágico, eu faço da minha personalidade meu poder mágico.

· Não tenho corpo, eu faço da doutrina meu corpo.

· Não tenho olhos, eu faço do relâmpago meus olhos.

· Não tenho ouvidos, eu faço de minha sensibilidade meus ouvidos.

· Não tenho extremidades, eu faço da rapidez minhas extremidades.

· Não tenho leis, eu faço de minha auto-defesa minhas leis.

· Não tenho estratégia, eu faço do certo para matar e do certo para restituir a vida, minha estratégia.

· Não tenho idéias, eu tomo a oportunidade de antemão as minhas idéias.

· No tenho milagres, eu faço das leis certas meus milagres.

· Não tenho princípios, eu faço da adaptabilidade todas as circunstâncias dos meus princípios.

· Não tenho táticas, eu faço do vazio e a plenitude minhas tácticas.

· Não tenho talento, eu faço com que minha astúcia seja meu talento.

· Não tenho amigos, eu faço da minha mente minha amiga.

· Não tenho inimigos, eu faço do descuido meu inimigo.

· Não tenho armadura, eu faço da benevolência minha armadura.

· Não tenho castelo, eu faço de minha mente inflexível meu castelo.

· Não tenho espada, eu faço da minha mente minha espada..

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O PROCEDIMENTO DE TREINO

O PROCEDIMENTO DE TREINO

Por: Shihan Rogério Costa.

O treino do SHINOBI-NO-JUTSU ,NINJUTSU, é realizado basicamente 2 a 2 .Tanto a parte corpo a corpo como a parte de armas. O motivo para isso é obvio, somente com um ataque real pode ser treinada uma técnica de defesa real e o inverso também é verdadeiro, sem uma defesa real, não pode se treinar um verdadeiro ataque. Os movimentos quando realizados no ar são todos pré determinados ,formando os KATAS, KATIS ,ou qualquer que seja o nome dado, isso não importa, o que importa , é que o ar não revida. Em um combate real as possibilidades de reação do inimigo são inúmeras e por isso não adianta querer pré determina-las. O que devemos saber, é responder, com extrema violência e exatidão, em todas as situações, e por isso o treino 2 a 2 é indispensável.

No SHINOBI-NO-JUTSU, NINJUTSU, nós não prezamos a forma e a beleza do movimento estético ,mas sim sua dinâmica e fluxo que são os itens que demonstram a brutalidade e precisão das técnicas de um SHINOBI , quando em combate.

As técnicas propriamente ditas da arte Shinobi , somente podem ser aprendidas por alunos que já tenham assimilado as bases clássicas de combate , da luta , ou seja quando alcançam o 5º nível de sua escola (Ryu). O treinamento do aluno é então obrigatoriamente acompanhado de um trabalho sobre si mesmo , interno , baseado em meditação e desenvolvimento de seu KI , para isso não devemos nos dispersar no treinamento e na atenção. Físico e mente devem estar interligados de uma maneira que ambos ajam em sincronia pois somente assim alcançamos o estágio de guerreiro superior.

O estado de espirito que acompanha cada ação do Shinobi , nesta etapa do treinamento deve ser o de vencer ou morrer, e sempre agir com máxima brutalidade na primeira oportunidade real que aparecer, pois muitas vezes em um combate não há segunda chance.

Quando se treina baseado em regras , estas penetram em nosso subconsciente e no momento em que precisarmos usar o nosso conhecimento em uma situação real essas regras atrapalharão nossa ação , e isso muitas vezes acabará causando a morte do infeliz praticante que achava que tinha algum conhecimento "marcial" . Muitas das ditas "Artes Marciais" que existem nos dias de hoje não são mais do que meras sombras de suas raízes passadas que se perderam no tempo para dar lugar à piada moderna que passa pelos nossos olhos , constrangendo e ofendendo o espirito dos nobres e bravos guerreiros que habitaram nosso mundo nos séculos passados.